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执情者说：人生如酒；现实者说：人生如戏；悲观者说：人生如梦；
贤达者说：人生如茶；豁达者说：人生如歌；博弈者说：人生如棋。
释迦牟尼说：一切众生法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。
我没有释迦那样的境界或悟知，已没有那些执情贤达们一般的感悟，酒也好茶也罢，戏也好梦也罢，吾以为人生就是一种历练而已：人生如杯心似碗。
人生是一个永恒的命题，如水似花，总要流淌过后，才能品味一路跌宕的情趣与辗转的沧桑，总要花开之后，才知道易逝青春的芳香与旖旎的味道。
人生是什么？就是一只杯子。
杯子装满水，就是一杯水；杯子装满茶，就是一杯茶；
杯子装满奶，就是一杯奶；杯子装满酒，就是一杯酒
不在于杯子本身，而在于杯子装什么就是什么。
然而很多情况下，人们往往只看见那个所装的东西，也往往只在乎装的是什么。不满足于装水装酒装茶装奶，但凡能装，都一并装了进来，权钱势位名利金银珠宝一并照装不却，不仅仅是溢满一地狼藉，最终连自己是什么也不知道了。
真的，人生，仅仅只是一只杯子。这得与失的关系就是装进与倒出的关系，对于杯子而言，不过就是一次又一次的历练而已，这与装什么没有半点关系。
有人说：人生就是选择。
我要说：人生更是放弃。
因为你我只是一只杯子。能够装进，更要会倒出。
既然人生如杯子，那么人心是什么？
人心如碗。
小时候是泥碗，易碎易烂；青年时是塑碗，光艳美丽；中年时是钢碗，稳重踏实；老年时是瓷碗，稀缺古董。
不管啥样的碗，最终的目的都是盛饭装汤。当然也可以如杯子一般啥都可以装，所不同的是杯子装了东西往往不再是杯子，而碗则不同，不仅可以装满，同时坦坦荡汤可以看清碗中是什么，可以美酒佳肴，可以粗茶淡饭，没有隐藏或欺瞒。
杯子与碗原本并无多大的差别，恰如人生与人心的差别一般，只在于所装所盛的深浅而已。
人生如杯心似碗，是是非非坦荡荡。
对于杯子所装的东西，没必要刻意去是是非非或是刻意去在乎或追求，更为重要的是拥有一颗坦荡荡的心，一如一只碗。
释迦牟尼云：明心见性。
这个性，就是杯子，就是人生；这个心，就是碗，就是你我的心。
我们明白自己是一只碗吗？
我们看见自己是一只杯吗？
执情者说：人生如酒；现实者说：人生如戏；悲观者说：人生如梦；
贤达者说：人生如茶；豁达者说：人生如歌；博弈者说：人生如棋。
释迦牟尼说：一切众生法，如梦幻泡影；如露亦如电，应作如是观。
我没有释迦那样的境界或悟知，已没有那些执情贤达们一般的感悟，酒也好茶也罢，戏也好梦也罢，吾以为人生就是一种历练而已：人生如杯心似碗。
人生是一个永恒的命题，如水似花，总要流淌过后，才能品味一路跌宕的情趣与辗转的沧桑，总要花开之后，才知道易逝青春的芳香与旖旎的味道。
人生是什么？就是一只杯子。
杯子装满水，就是一杯水；杯子装满茶，就是一杯茶；
杯子装满奶，就是一杯奶；杯子装满酒，就是一杯酒
不在于杯子本身，而在于杯子装什么就是什么。
然而很多情况下，人们往往只看见那个所装的东西，也往往只在乎装的是什么。不满足于装水装酒装茶装奶，但凡能装，都一并装了进来，权钱势位名利金银珠宝一并照装不却，不仅仅是溢满一地狼藉，最终连自己是什么也不知道了。
真的，人生，仅仅只是一只杯子。这得与失的关系就是装进与倒出的关系，对于杯子而言，不过就是一次又一次的历练而已，这与装什么没有半点关系。
有人说：人生就是选择。
我要说：人生更是放弃。
因为你我只是一只杯子。能够装进，更要会倒出。
既然人生如杯子，那么人心是什么？
人心如碗。
小时候是泥碗，易碎易烂；青年时是塑碗，光艳美丽；中年时是钢碗，稳重踏实；老年时是瓷碗，稀缺古董。
不管啥样的碗，最终的目的都是盛饭装汤。当然也可以如杯子一般啥都可以装，所不同的是杯子装了东西往往不再是杯子，而碗则不同，不仅可以装满，同时坦坦荡汤可以看清碗中是什么，可以美酒佳肴，可以粗茶淡饭，没有隐藏或欺瞒。
杯子与碗原本并无多大的差别，恰如人生与人心的差别一般，只在于所装所盛的深浅而已。
人生如杯心似碗，是是非非坦荡荡。
对于杯子所装的东西，没必要刻意去是是非非或是刻意去在乎或追求，更为重要的是拥有一颗坦荡荡的心，一如一只碗。
释迦牟尼云：明心见性。
这个性，就是杯子，就是人生；这个心，就是碗，就是你我的心。
我们明白自己是一只碗吗？
我们看见自己是一只杯吗？