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就冲这一招，眼前的黑白二鬼和谢家三少怕是真有的一打啊！
不过他现在可没有时间为谢阿吉担心，自己如何逃出这黑白光栅才是当务之急。
泾水清，渭水浊，两河相汇，声势虽增，但仍泾渭分明。
这黑与白，始终还未混为一色，便终究不能算是无懈可击。
乌云白浪间，隐隐还有一线空蒙，
只要自己的剑比对方的棍棒更快，那么胜负便有一搏！
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上一章关于古代音乐已经讲完，但是笔者发现还漏了个尾巴。不知火舞在斗舞时的所选舞曲玉藻前庭华，华通花，其实是与玉树后庭花相对，杜撰出的曲目。不知火舞被魏王赐予玉藻前的世袭称号。玉藻前，在日本是九尾狐的化身。所谓玉藻，就是天子冠冕前的垂鎏，玉藻前其实就是帝王眼前的女人之意，用于指代祸国之妖姬。
在日本文化当中，玉藻前的形象基本就是按照妲己来构建的。之前有传玉藻前来自印度的说法，纯属无稽之谈。这一套转世说的原创便在日本，他们说九尾灵狐本来出生在中国，商朝的时候为妲己。妲己事败身死，转世在印度的十六雄国时期摩揭陀国化身太子妃华阳天。神灭之后又潜回中国，在唐朝跟随遣唐使吉备真备的船到了日本。这个九尾搬运的故事是日本原创。在故事中，商朝的年代比印度十六雄国早了好几百年，自然起源在中国。而且，中国的九尾起源最早并不在商朝，而是三皇五帝时期的青丘族。九尾印度起源说，可以休矣。
不过中国喜欢将许多古老传说归因印度，其事不止一桩。今天我们就要说说有关阎罗王的因果。阎罗文化到底是哪里来的？本节当中黑白无常出场，范无咎（黑）和谢必安（白）是二位无常的本名，这二位是中国原产神祗，应无疑问。
可是对于阎罗王，以及牛头马面，争议可就大了，我们需要慢慢分说。
首先地狱之主单阎罗的模式，出自《西游记》。这属于西游文化，并非中国本土信仰。众所周知，西游的初衷就是迎佛，所以将一些本土信仰与佛教ID进行了融合。本土信仰的阴司之主，最早是太山府君，从我们提到过的陶弘景《真灵位业图》到宋《云笈七签》都是如此记录。即便后来有了十殿阎罗的说法，阎罗王只是其中第五殿——东北方天尊化冥府五殿最脏耀灵其君阎罗大王。这十殿阎罗和阎罗王与印度文化到底有没有关系，那我们总要去找印度文化中寻找有没有合适的原型对吧？
关于阎罗王呢，哈印者一直认为，其起源是Yamaraja，音译阎魔罗社。果真如此吗？这个神出自印度教吠陀书，只在《梨俱吠陀》中提到过。这是一名天神，六欲天中第三天阎魔天的主人。而且他的本体是一对双胞胎，有一个妹妹阎幂。这个天神和地府之主有什么关系呢？没有。
印源佛教典籍也是承认六欲天的，在《长阿含经》里，阎魔天的天王曾经帮助帝释天与阿修罗战斗。但是同样在《长阿含经》里，又有一名同名的阴间厉鬼，也叫Yama。卷19“有大狱卒，捉阎罗王卧热铁上，以铁钩噼口使开，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。受罪迄已，复与诸采女共相娱乐。”这是个受惩戒的反派，并没有任何证据他曾经或者将要入主地府。
印度源的两个Yama概念和阴司阎罗毫无关系。印度本土文化的阴司之主是地藏王菩萨，中土佛教也延用这个概念，所以拎出单薄的一个名词Yama来作为中原阴司之主的文化源头是荒谬的。
这时候有人便会拿出《问地狱经》中的说法：阎摩王，云其本为毗沙国的国王。可是这本经书至今无全本，更无梵文溯源，只能在各种经文中找到其二次引用的片段。之前我们已经讲过一些佛教经典的来龙去脉，许多经文都是中国土生的。这本不知年代，不留残本的经书，是目前阎罗西来说的孤例。
也许并不是孤例，毕竟有一本详细介绍十殿阎罗的《十王经》在那里放着。阎罗王忽然以一化十，究竟是谁借鉴了谁的文化？对于Yama对应的身份，有的说，便是第五殿阎罗王，有的在注解中却认为是平等王化身。这种自洽不能的说法，恰恰证明了十王与Yama之间并无文化映射。十王说是在中国孵化出的新论。
这时候一定有人问啦，你只会说阎罗和印度没有关系，那你倒说说阎罗这个名字在中国本土文化中可有出典啊？如果没有本土源头，那你也没有立场反驳《十王经》呐。对，说的有道理，下面我们就来谈一谈阴司阎王爷和本土文化的关系。
阎，这个字，你会在古代字书中发现，它曾经是一个地名。出《左传?昭公二十年》战于鬼阎。【注】颍川长亭县西北有阎亭。《集韵》，鬼阎，地名，在颍川。
阎与鬼这两个字，早在公元前500年就联系在一起了。颍川为什么会有这么一个地方？答案就藏在一个家喻户晓的典故里。《左传》云，隐公时期，也就是公元前700余年，郑伯克段与鄢，抓了自己的亲弟弟，因此与自己的母亲闹僵。郑伯（庄公）赌气要与母亲断义，不到黄泉，誓不相见，并将母亲软禁在颍川。后来郑伯后悔，想见母亲，又不愿食言，就在颖地领主颖叔考的建议下在颍川掘地见泉，与母相见，是为黄泉会母。这个地方后来就成了鬼阎（阎者，门也）。黄泉信仰在中国早已有之，掘黄泉见鬼阎，那么黄泉之下，百鬼之王，是不是应该称阎王？所以说太山帝君是阎王，说得通。从佛家的角度，地藏王菩萨也当得，但Yama是什么身份，怎能随意称阎王？
十王在宋朝以后已有定论，第一王秦广王本作曾经介绍过他的渊源，其后还有诸如包拯，吕岱，陆游也都各领一殿。这是华夏自己的信仰，敬天地君亲贤。
所有的地名都是有寓意或者历史背景的，从来没有名字出自天赐，都是人赋。关于鬼阎这个地名的考证，上下五千年，前两千五百年无人解密，后两千五百年很多人就会抄这本书。这就是本书存在的价值，这样的首创提法比比皆是。
说完阎王，我们在略微提一下牛头马面。翻烂印度经典去找那些牛头马头的，就和硬把哈努曼扣在孙悟空头上一样，一点根据都没有。关于牛头马面出印度的说法一共只有两处。一处是前文提到的失传的《问地狱经》，我们不多展开了。还有一处便是《楞严经》。
这《楞严经》是唐代有一个天竺国的沙门般剌密底（无量）口授，乌苌国沙门弥伽铄佉口译，唐沙门怀迪口述整理（大概是因为口音问题），居士房融抄录的四手经文。这篇经文是不是伪经学术界一直有争议，但没有争议的是，此经已无梵文原本传世。又是仅有汉文的孤品经文。而且，是其行文非常地道公整的汉学文章：亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼狮子。牛头狱卒。马头罗刹。手执枪槊。驱入城门。向无间狱。
这里的牛头马头显然并非有意所指，和火蛇火狗虎狼狮子并称一处，与现在的牛头马面没有逻辑上的关系。但是在中华文化中，牛头马面早就有其寓意，这段经文很可能也是借用了这种寓意转录成文的。
牛头，象征公正；马面，象征洞察。
这都是汉朝甚至以前就存在的文化象征。证据再此：
牛头：《三国志·蜀书·蒋琬传》琬见推之后，夜梦有一牛头在门前，流血滂沲，意甚恶之，呼问占梦赵直。直曰：“夫见血者，事分明也。牛角及鼻，‘公’字之象，君位必当至公，大吉之徵也。”
牛头形似公字，故象征公正。
马面：取意马王爷。马王爷崇拜，最早见于先周，应天上星辰。其有三目能洞察一切真相。这个信仰在晚期分裂为二郎和马面两个人物，而原本的出处，星官星日马也渐渐取消了三眼设定，只能在谚语里找到曾经三眼马王的存在。
佛教，尤其是中土佛教的文化，绝对不可等同于印度文化。我们有成熟的文字，人家却只有语言和记音的书写体。然而我天朝上邦整理出的文字记载还都要溯源于梵语的转录和口授？荒谬！
如果再有人说牛头马面阎罗王来自印度文化，那你就让他背一段梵文原典听听，也好让马王爷过过眼。
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就冲这一招，眼前的黑白二鬼和谢家三少怕是真有的一打啊！
不过他现在可没有时间为谢阿吉担心，自己如何逃出这黑白光栅才是当务之急。
泾水清，渭水浊，两河相汇，声势虽增，但仍泾渭分明。
这黑与白，始终还未混为一色，便终究不能算是无懈可击。
乌云白浪间，隐隐还有一线空蒙，
只要自己的剑比对方的棍棒更快，那么胜负便有一搏！
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上一章关于古代音乐已经讲完，但是笔者发现还漏了个尾巴。不知火舞在斗舞时的所选舞曲玉藻前庭华，华通花，其实是与玉树后庭花相对，杜撰出的曲目。不知火舞被魏王赐予玉藻前的世袭称号。玉藻前，在日本是九尾狐的化身。所谓玉藻，就是天子冠冕前的垂鎏，玉藻前其实就是帝王眼前的女人之意，用于指代祸国之妖姬。
在日本文化当中，玉藻前的形象基本就是按照妲己来构建的。之前有传玉藻前来自印度的说法，纯属无稽之谈。这一套转世说的原创便在日本，他们说九尾灵狐本来出生在中国，商朝的时候为妲己。妲己事败身死，转世在印度的十六雄国时期摩揭陀国化身太子妃华阳天。神灭之后又潜回中国，在唐朝跟随遣唐使吉备真备的船到了日本。这个九尾搬运的故事是日本原创。在故事中，商朝的年代比印度十六雄国早了好几百年，自然起源在中国。而且，中国的九尾起源最早并不在商朝，而是三皇五帝时期的青丘族。九尾印度起源说，可以休矣。
不过中国喜欢将许多古老传说归因印度，其事不止一桩。今天我们就要说说有关阎罗王的因果。阎罗文化到底是哪里来的？本节当中黑白无常出场，范无咎（黑）和谢必安（白）是二位无常的本名，这二位是中国原产神祗，应无疑问。
可是对于阎罗王，以及牛头马面，争议可就大了，我们需要慢慢分说。
首先地狱之主单阎罗的模式，出自《西游记》。这属于西游文化，并非中国本土信仰。众所周知，西游的初衷就是迎佛，所以将一些本土信仰与佛教ID进行了融合。本土信仰的阴司之主，最早是太山府君，从我们提到过的陶弘景《真灵位业图》到宋《云笈七签》都是如此记录。即便后来有了十殿阎罗的说法，阎罗王只是其中第五殿——东北方天尊化冥府五殿最脏耀灵其君阎罗大王。这十殿阎罗和阎罗王与印度文化到底有没有关系，那我们总要去找印度文化中寻找有没有合适的原型对吧？
关于阎罗王呢，哈印者一直认为，其起源是Yamaraja，音译阎魔罗社。果真如此吗？这个神出自印度教吠陀书，只在《梨俱吠陀》中提到过。这是一名天神，六欲天中第三天阎魔天的主人。而且他的本体是一对双胞胎，有一个妹妹阎幂。这个天神和地府之主有什么关系呢？没有。
印源佛教典籍也是承认六欲天的，在《长阿含经》里，阎魔天的天王曾经帮助帝释天与阿修罗战斗。但是同样在《长阿含经》里，又有一名同名的阴间厉鬼，也叫Yama。卷19“有大狱卒，捉阎罗王卧热铁上，以铁钩噼口使开，洋铜灌之，烧其唇舌，从咽至腹，通彻下过，无不焦烂。受罪迄已，复与诸采女共相娱乐。”这是个受惩戒的反派，并没有任何证据他曾经或者将要入主地府。
印度源的两个Yama概念和阴司阎罗毫无关系。印度本土文化的阴司之主是地藏王菩萨，中土佛教也延用这个概念，所以拎出单薄的一个名词Yama来作为中原阴司之主的文化源头是荒谬的。
这时候有人便会拿出《问地狱经》中的说法：阎摩王，云其本为毗沙国的国王。可是这本经书至今无全本，更无梵文溯源，只能在各种经文中找到其二次引用的片段。之前我们已经讲过一些佛教经典的来龙去脉，许多经文都是中国土生的。这本不知年代，不留残本的经书，是目前阎罗西来说的孤例。
也许并不是孤例，毕竟有一本详细介绍十殿阎罗的《十王经》在那里放着。阎罗王忽然以一化十，究竟是谁借鉴了谁的文化？对于Yama对应的身份，有的说，便是第五殿阎罗王，有的在注解中却认为是平等王化身。这种自洽不能的说法，恰恰证明了十王与Yama之间并无文化映射。十王说是在中国孵化出的新论。
这时候一定有人问啦，你只会说阎罗和印度没有关系，那你倒说说阎罗这个名字在中国本土文化中可有出典啊？如果没有本土源头，那你也没有立场反驳《十王经》呐。对，说的有道理，下面我们就来谈一谈阴司阎王爷和本土文化的关系。
阎，这个字，你会在古代字书中发现，它曾经是一个地名。出《左传?昭公二十年》战于鬼阎。【注】颍川长亭县西北有阎亭。《集韵》，鬼阎，地名，在颍川。
阎与鬼这两个字，早在公元前500年就联系在一起了。颍川为什么会有这么一个地方？答案就藏在一个家喻户晓的典故里。《左传》云，隐公时期，也就是公元前700余年，郑伯克段与鄢，抓了自己的亲弟弟，因此与自己的母亲闹僵。郑伯（庄公）赌气要与母亲断义，不到黄泉，誓不相见，并将母亲软禁在颍川。后来郑伯后悔，想见母亲，又不愿食言，就在颖地领主颖叔考的建议下在颍川掘地见泉，与母相见，是为黄泉会母。这个地方后来就成了鬼阎（阎者，门也）。黄泉信仰在中国早已有之，掘黄泉见鬼阎，那么黄泉之下，百鬼之王，是不是应该称阎王？所以说太山帝君是阎王，说得通。从佛家的角度，地藏王菩萨也当得，但Yama是什么身份，怎能随意称阎王？
十王在宋朝以后已有定论，第一王秦广王本作曾经介绍过他的渊源，其后还有诸如包拯，吕岱，陆游也都各领一殿。这是华夏自己的信仰，敬天地君亲贤。
所有的地名都是有寓意或者历史背景的，从来没有名字出自天赐，都是人赋。关于鬼阎这个地名的考证，上下五千年，前两千五百年无人解密，后两千五百年很多人就会抄这本书。这就是本书存在的价值，这样的首创提法比比皆是。
说完阎王，我们在略微提一下牛头马面。翻烂印度经典去找那些牛头马头的，就和硬把哈努曼扣在孙悟空头上一样，一点根据都没有。关于牛头马面出印度的说法一共只有两处。一处是前文提到的失传的《问地狱经》，我们不多展开了。还有一处便是《楞严经》。
这《楞严经》是唐代有一个天竺国的沙门般剌密底（无量）口授，乌苌国沙门弥伽铄佉口译，唐沙门怀迪口述整理（大概是因为口音问题），居士房融抄录的四手经文。这篇经文是不是伪经学术界一直有争议，但没有争议的是，此经已无梵文原本传世。又是仅有汉文的孤品经文。而且，是其行文非常地道公整的汉学文章：亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼狮子。牛头狱卒。马头罗刹。手执枪槊。驱入城门。向无间狱。
这里的牛头马头显然并非有意所指，和火蛇火狗虎狼狮子并称一处，与现在的牛头马面没有逻辑上的关系。但是在中华文化中，牛头马面早就有其寓意，这段经文很可能也是借用了这种寓意转录成文的。
牛头，象征公正；马面，象征洞察。
这都是汉朝甚至以前就存在的文化象征。证据再此：
牛头：《三国志·蜀书·蒋琬传》琬见推之后，夜梦有一牛头在门前，流血滂沲，意甚恶之，呼问占梦赵直。直曰：“夫见血者，事分明也。牛角及鼻，‘公’字之象，君位必当至公，大吉之徵也。”
牛头形似公字，故象征公正。
马面：取意马王爷。马王爷崇拜，最早见于先周，应天上星辰。其有三目能洞察一切真相。这个信仰在晚期分裂为二郎和马面两个人物，而原本的出处，星官星日马也渐渐取消了三眼设定，只能在谚语里找到曾经三眼马王的存在。
佛教，尤其是中土佛教的文化，绝对不可等同于印度文化。我们有成熟的文字，人家却只有语言和记音的书写体。然而我天朝上邦整理出的文字记载还都要溯源于梵语的转录和口授？荒谬！
如果再有人说牛头马面阎罗王来自印度文化，那你就让他背一段梵文原典听听，也好让马王爷过过眼。